Человек же любую суть воспринимает через ощущение. И реальность сути истинна для него в той мере, в которой он чувствует ее, ощущает ее вкус.
Я что-то ощущаю – себя, свою жизнь, все окружающее меня, людей, мир, Вселенную. Я чувствую, что и я сам изменяюсь, и мир вокруг меня тоже меняется, то есть, изменяется
мое восприятие, мое ощущение. Я разделяю всю действительность на эти две части – на себя и мир вокруг меня. Но я никогда не могу быть уверен, что ощущаю правильно. Сегодня я думаю так, вчера думал иначе, а завтра, возможно, буду думать совсем по-другому. Каждый раз, когда я что-то ощущаю, это кажется мне окончательной истиной. Я считаю, что это и есть мир, что именно это существует, что таково мое отношение к ощущаемому мной. А назавтра все это меняется…
В той или иной мере человек может проверить себя и увидеть, что все это относительно, что только из своего желания и только из своего разума, из, так называемых, сердца (либа) – ощущения, желания, и разума (моха) – определения состояния, – только из двух этих составляющих человек относится к миру. Обе
они могут полностью изменяться в самых разных направлениях.
Мне кажется, что сейчас я все окончательно понимаю, и это так, а через минуту вдруг все меняется – или под влиянием внешнего воздействия, или внутри меня что-то начинает изменяться, и я уже определяю, ощущаю, думаю и отношусь иначе и к себе, и к другим.
Тогда согласно чему мы установим истинность? Что называется истиной в моем восприятии – в восприятии моего «Я» и мира вокруг меня? Есть ли какой-то критерий, по которому я могу оценить, ближе это к истине или дальше от нее?
"Шамати" с комментариями (стр 264-264)